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刀郎说，《山歌廖哉》是基于蒲松龄聊斋志异的故事，结合他内心的想法和音乐的灵感来写的。其中的《罗刹海市》甫一推出，不仅深受百姓好评，而且在文学界也是备受推崇，让人们对刀郎的创作能力再次感到敬佩。但由于《罗刹海市》歌词中多处使用谐音、双关、隐喻，且有文言文的行文方式，难免使得其解读变得多元而朦胧，一时间仁者见仁智者见智。于是乎，《罗刹海市》的正确打开方式，显得尤为重要。

大千世界人不同，听歌品曲悟人生，但要真正懂得“山水之间”的妙处，必须掌握正确的观察方法。在大多数情况下，歌曲的内容确实是与创作者的写作技巧、文法知识、身体经验和精神状态(或者人格)等有着复杂的联系。正如孟子所说：“孔子登东山而小鲁，登泰山而小天下。故观于海者难为水，游于圣人之门者难为言。观水有术，必观其澜。”《罗刹海市》的艺术魅力，一是源自于蒲松龄的《聊斋志异》“写鬼写妖高人一等，刺贪刺虐入木三分”的“先天优势”，二是得益于刀郎十年磨一剑沉潜打磨的“字字看来皆是血，十年辛苦不寻常”的“后发优势”。

刀郎的创作之路，先是出道即巅峰，后又因故而神隐，继而醉心于聊斋故事，终于凭借“聊斋之助”，在《山歌寥哉》中得以解脱。从此以后，刀郎的“有我之思”弥漫山歌之间，无论是《罗刹海市》的“红描翅，黑画皮，绿绣鸡冠金镶蹄”，还是《花妖》的“君去时褐衣红，奴家腰上黄”，这一切首先源于刀郎那一刻独特而丰富的感受。

幸运的是，刀郎总能以丰富的人生经历，沧桑而嘶哑的声音，平白而富有深意的歌词，传递出人们对这个世界的所思所想。如《罗刹海市》中“只为那有一条一丘河，河水流过苟苟营。”如果说“一丘之貉”“蝇营狗苟”的意象恰能描述歌者的内心印象，那么它就是歌者批判对象的写照。“有我之思”就是“我”的思考出现在歌曲的意境中，歌词中留有“我”的影子。从“罗刹国向东两万六千里”开始，我们就随着歌者开启了一段奇幻之旅，其中“我”好像没有出现，但接下来的感受写的肯定包括“我”的所思所感。然而，如果我们认真阅读这首歌，“对号入座”的解读似乎又有些牵强。

“无我之境”就是“我”从歌曲中退隐，“我”的意识在那“河水流过之地”隐藏了行迹。“我”的隐退反而促使“马户”“又鸟”得以展现“物”的“真实”。歌者把视线从“我”身上转移开来，注重的是“马户”“又鸟”的言行嗜好，写的是一种“无我之境”。在这里，“马户”“又鸟”既是被审视观察的对象，也是人间不良之人的象征。看着它们尽情地表演，书写着自己的传奇，足以留给世人无尽的思考。

刀郎自动将舞台交给“马户”“又鸟”们表演，有助于唤醒世人更真切地看清楚“马户”“又鸟”真实的模样。在这里，“马户”“又鸟”不仅仅是“人间之事”的“代言者”，更是独立于“我”之外的“能思”的自为存在者。从“有我之思”到“无我之境”的转变，并不意味着“我”完全消失。如叔本华所言：“天才的性能就是立于纯粹直观地位的本领，在直观中遗忘自己……即是说完全不在自己的兴趣、意欲和目的上着眼，从而一时完全撤销了自己的人格，以便(在撤销人格后)剩了为认识着的纯粹主体，明亮的世界眼。”

当“我”主动退隐、主动放弃，此时的“无我”并不是“没有了自我”或者“忘记自我”，更不是“麻木无情”，恰恰是要推动着“我”虚静空明的心态与特定物象的不期而遇，进而经由歌者的审美取舍、艺术重构和艺术传达，成就心物浑融的“无我之境”。这种意义上的“无我”才是“无私的”，它不是以“我”为“独尊”，以“我”为评判的准绳，而是由“马户”“又鸟”的本色演出，赢得对它们的客观评价。

“无我之境”是把“我”从“唯我”的“审美泥淖”中超拔出来，为“马户”“又鸟”预留出独立的“审美空间”，不仅是“我”对于“马户”“又鸟”构成的“物境”（世界）的承认，更是一种“情感状态”的标示，旨在强调人类自由的“表达”不应以牺牲“马户”“又鸟”的自由表达为代价。总之，《罗刹海市》给了“马户”“又鸟”充分的舞台展示，由此唤起了人们更真切的认知和体验，并在感同身受激起了广泛的强烈共鸣。